10 Βάσκοι θρύλοι γεμάτοι αρχαία μυθολογία

10 Βάσκοι θρύλοι γεμάτοι αρχαία μυθολογία / Πολιτισμός

Μύθοι και θρύλοι ενός λαού εξηγεί σε μεγάλο βαθμό το πώς έπαιξαν οι πρώτοι κάτοικοι και προσπάθησε να δώσει μια συμβολική εξήγηση των φαινομένων και στιγμές που έχουν αγγίξει τις ζωές τους και εκείνοι που την εποχή εκείνη ήταν άγνωστο γιατί συνέβη.

Και μόνο μέσα στην Ιβηρική Χερσόνησο μπορούμε να βρούμε μια σειρά από παραδόσεις, τους μύθους και άλλες προσπάθειες για να εξηγήσει τον κόσμο από πολιτισμούς όπως της Ρωμαϊκής, Βησιγότθων, αραβικές ή Χριστιανός ή ακόμη και νωρίτερα, όπως η Ιβηρική, Σέλτικ ή vascona . Και ένα από τα εδάφη που έχει μια μεγαλύτερη ποικιλία μύθων και θρύλων είναι η Χώρα των Βάσκων. Αυτός είναι ο λόγος σε όλο αυτό το άρθρο ας πάμε πάνω σε ένα μικρό δείγμα βασκικών θρύλων, όλα αυτά έχουν μεγάλο πολιτιστικό ενδιαφέρον.

  • Σχετικό άρθρο: "10 Ιρλανδοί θρύλοι γεμάτοι μυθολογία και λαογραφία"

10 μύθους και βασκικούς θρύλους

Στη συνέχεια θα δούμε μια δωδεκάδα βασκικών μύθων και θρύλων, στους οποίους μπορούμε να βρούμε τα σχετικά στοιχεία της παραδοσιακής λαογραφίας των εν λόγω εδαφών.

Σε γενικές γραμμές αναφέρονται σε φυσικά στοιχεία επικεντρώνεται στο βουνό, το δάσος και τα πλάσματα που τους κατοικούν, με τους χαρακτήρες και μυθολογικά όντα εμφανίστηκαν κατά την αρχαιότητα, χαρακτηριστική του πολιτισμού vascona (τους κατοίκους των περιοχών που απαρτίζουν τη χώρα των Βάσκων σε περιόδους πριν από τους Ρωμαίους), αλλά και με την Σέλτικ επιρροές και τις δικές προσαρμογές των αλλάζει θρησκευτικές πεποιθήσεις (όπως άφιξη και την υιοθέτηση του χριστιανισμού ως θρησκεία πλειοψηφία).

1. Η θεά Μάρι, στην Τσεντόκκι

Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των βασκικών και του βασκικού πληθυσμού μέχρι την άφιξη του Χριστιανισμού περιελάμβαναν την πίστη σε διάφορες θεότητες, που είναι μία από τις σημαντικότερες της θεάς Mari. Αυτή η θεότητα ήταν ένα γυναικείο σώμα που είχε εξουσία πάνω από τις καταιγίδες και τη φύση (σε σημείο που μερικές φορές συγχέεται με τη θεά Μητέρα Γη, Amalur) και χρησιμοποιείται για να είναι σκληρή για να βρεθεί ή περηφάνιας. Ο S δήλωσε ότι είχε το κύριο σπίτι του στις σπηλιές του Όρους Αμβώτου, παρόλο που είχε και κινήθηκε ανάμεσα στα διάφορα βουνά.

Ο θρύλος λέει ότι μετά από αρκετά χρόνια χωρίς να περάσει από το όρος Τξιντόκκι, η θεότητα Μαριά επέστρεψε για να επισκεφτεί το σπίτι του σε αυτό το υψόμετρο. Η άφιξη της θεότητας δεν ήταν άγνωστη: ένα ιπτάμενο άλογο με φλόγες τη μετέφερε και η άφιξή της συνοδεύτηκε από βροχές έως ότου η θεότητα ήρθε στα δωμάτιά του.

Μια μέρα μια ποιμενίδα έφερε το κοπάδι του κυρίου της στην απουσία του βουνού, έτσι ώστε το απόγευμα θα τα μαζευόταν και θα επέστρεφε σπίτι. Αλλά όταν τους είπε, κατάλαβε ότι έλειπε ένα, φοβούμενος ότι είχε ανέβει στην κορυφή. Παρά τον φόβο ότι η θεότητα θα την τιμωρούσε, η βοσκός άρχισε την ανάβαση στην αναζήτηση του ζώου, την οποία βρήκε στην είσοδο μιας σπηλιάς κοντά στην κορυφή.

Αλλά η νεαρή γυναίκα βρήκε επίσης σε αυτήν τη θεότητα. Η θεά γυρνούσε και προχώρησε να ζητήσει από τον πάστορα τη συνεργασία της στο έργο της. Σε αντάλλαγμα, υποσχέθηκε ότι θα την ανταμείψει και ότι κάποια μέρα θα έχει το δικό της κοπάδι. Ο πάστορας αποδέχτηκε και πέρασε τα επόμενα επτά χρόνια μαθαίνοντας όχι μόνο να γυρίσει αλλά και πράγματα όπως η γλώσσα των ζώων, βοηθώντας επίσης τη θεά. Μετά τον εν λόγω χρόνο, η θεότητα του έδωσε ένα τεράστιο κομμάτι άνθρακα πριν εξαφανιστεί. Κατά την έξοδο από τη σπηλιά, ο βοσκός συνειδητοποίησε ότι ο άνθρακας είχε γίνει χρυσός, με τον οποίο θα μπορούσε να αγοράσει το σπίτι και το κοπάδι του.

  • Ίσως σας ενδιαφέρει: "Οι 10 καλύτεροι ισπανικοί θρύλοι (αρχαίοι και τρέχοντες)"

2. Ο θρύλος του Basajaun και του σιταριού

Βάσκων μυθολογία υπάρχει ένα είναι μεγάλο, τριχωτό και μεγάλη δύναμη, με ένα ανθρωποειδές πόδι και ένα άλλο με τη μορφή των οπλών, και συχνά ονομάζεται Βάσκων Yeti: το Basajaun. Αυτό είναι, με μεγάλη δύναμη και πνεύμα, θεωρείται ο προστάτης της φύσης και του ζωικού κεφαλαίου, και οδηγεί πολυάριθμους θρύλους (μερικές φορές εξετάζοντας ένα ενιαίο πλάσμα και σε άλλους αναφερόμενοι σε δύο ή περισσότερα μέλη της ίδιας ιδιοφυΐας). Ένας από αυτούς, ο οποίος μιλάει για την προέλευση της γεωργίας, είναι ο ακόλουθος.

Σε μια εποχή που η ανθρωπότητα γνώριζε τη γεωργία ή το ζωικό κεφάλαιο και στην οποία οι πρώτοι πληθυσμοί άρχισαν να εγκατασταθούν στην περιοχή, ένας από τους πρώτους βασκικούς ανθρώπινους οικισμούς σχηματίστηκε στο βουνό Gorbea. Στην κορυφή αυτού του βουνού βρισκόταν επίσης ο Basajaun, ο οποίος κυριάρχησε στη γεωργία και το ζωικό κεφάλαιο και έζησε άνετα. Ακόμα κι αν οι άνθρωποι πέρασαν από ένα μεγάλο λιμό, ο Basajaun αρνήθηκε να μοιραστεί τις γνώσεις του με τον άνθρωπο.

Αλλά μια μέρα ο νεαρός Otxando αποφάσισε να κάνει κάτι για να το αλλάξει. Ο Otxando πλησίασε το έδαφος του Basajaun, ο οποίος συλλέγει σιτάρι στα χωράφια τους και τα συγκεντρώνει σε ροδέλες. Εκεί, τους προκάλεσε να πηδούν πάνω από τις ρόδες, εκδηλώνοντας δύναμη να πηδήξουν περισσότερο από τα τεράστια όντα. Αυτά, έκπληκτοι, αποδέχτηκαν την πρόκληση. Ενώ ο μεγάλος και δυνατός Basajaun πήδηξε χωρίς δυσκολία, ο Otxando δεν σταμάτησε να πέφτει πάνω τους, χάνοντας και δεχόμενος γελοιοποίηση από τέτοια όντα.

Ο νεαρός επέστρεψε στο χωριό. Ωστόσο, κατά την αφαίρεση των παπουτσιών και την κούνησή τους, αρκετοί σπόροι που είχαν κολλήσει έπεσαν στο έδαφος. Αυτοί οι σπόροι θα φυτευτούν, και χάρη σε τους θα γεννηθούν τα πρώτα πεδία του σιταριού που φυτεύτηκαν από τον άνθρωπο, που είναι η πηγή τροφίμων όπως το ψωμί.

Μια άλλη εκδοχή λέει πώς ήταν Martiniko που έκανε την ίδια πρόκληση για Basajaun σε μια σπηλιά για να πάρει το σιτάρι, με το ίδιο αποτέλεσμα. Αργότερα, θα πήγαινε στην ίδια σπηλιά για να καταλάβει πώς να το φυτέψει, κάτι που θα ανακαλύψει όταν ακούει αυτά τα πλάσματα να τραγουδήσει ένα τραγούδι στο οποίο το εξήγησαν ακούσια.

3. Ο κόκκινος ταύρος: Ζεζενγκόρι

Ένα άλλο μυθολογικό πλάσμα βασκικών θρύλων είναι το Ζεζενγκόρι, ο κόκκινος ταύρος. Αυτό το ον, ένα πνεύμα που φυλάει την είσοδο του σπηλαίου του, χαρακτηρίζεται από την αποβολή φωτιά από το στόμα και τη μύτη του και μπορεί ακόμη και να επιτεθούν εκείνους που διαταράσσουν τις σπηλιές, που κρατούν τους θησαυρούς της θεάς Μαρί. Μια θρησκεία αναφέρει αυτό σε σχέση με το σπήλαιο Atxulaur, στο όρος Itzine.

Ο θρύλος λέει ότι υπήρξε κάποτε ένας κλέφτης που έζησε στο σπήλαιο του Atxulaur, φτάνοντας τα χρόνια για να συσσωρεύσει ένα μεγάλο θησαυρό. Ωστόσο, ο κλέφτης θα μετακινηθεί σε νέα εδάφη (συγκεκριμένα στις γαλλικές χώρες) για να συνεχίσει να κλέβει, ένα ταξίδι στο οποίο θα καταλήξει να συλληφθεί και τελικά θα σκοτωθεί.

Μετά το θάνατο του κλέφτη, υπήρχαν εκείνοι που ήθελαν να μπουν στη σπηλιά για να αναζητήσουν θησαυρούς. Ωστόσο, το πνεύμα του κλέφτη εμφανίστηκε σε κάθε περίσταση με τη μορφή ενός κόκκινου και πυριτιού ταύρου, οδηγώντας τους μακριά. Αυτοί οι άνθρωποι τελικά ανακάλυψαν ότι τα απομεινάρια του κλέφτη ήταν ακόμα μακριά από το σπίτι τους.

Πήγαν για να ανακτήσουν τα οστά τους και τους έφεραν πίσω στον τόπο όπου ζούσε ο άνθρωπος: τα έριξαν στην είσοδο της σπηλιάς, βυθίζοντας τα αμέσως. Μόλις γίνει αυτό, το ζώο σταμάτησε να τους τρομάζει και τους επέτρεψε να έχουν πρόσβαση, ο κλέφτης να μπορεί να ξεκουραστεί ειρηνικά και όσοι αναζητούσαν τον θησαυρό του για να τον ανακτήσουν..

4. Ο μύθος της Μάριριρκας

Ένας μύθος μας λέει τη σημασία της οικογένειας και την προστασία το πάνω υλικό εκτιμήσεις, προσφέρει μια κριτική της απληστίας και ταυτόχρονα συνδέεται με τη γεωγραφία της Χώρας των Βάσκων είναι ο θρύλος του Mariurrika, η οποία έχει ως εξής.

Υπήρχε κάποτε ένας βασιλιάς της Ναβάρας που υποσχέθηκε να δώσει την κόρη του Doña Urraca σε γάμο με τον άνθρωπο που κατόρθωσε να νικήσει ένα από τα υποκείμενα του. Ο Peter Ruiz, Άρχοντας της Βουλής του Muntsaratz de Abadiano, θα ανταποκριθεί σε αυτή την πρόκληση, η οποία κατάφερε να βγει νικητής και να πάρει το χέρι της πριγκίπισσας. Με την πάροδο του χρόνου το ζευγάρι είχε δύο παιδιά, Ίμπον και Μαυρίρκικα.

Η Μαριουρίκα ήταν η μικρότερη, την ίδια στιγμή που μισούσε τον παλαιότερο αδελφό της, που ήταν ο πρώτος και μελλοντικός κληρονόμος. Ωστόσο, και για να αναλάβει την κληρονομιά, η κοπέλα σχεδίαζε με μια κοπέλα να τερματίσει τη ζωή του αδελφού του: Αποφάσισαν να ταξιδέψουν μαζί του στο όρος Amboto. Εκεί τον έτρωγαν, για μια φορά σε κατάσταση μέθης και κοιμούνται για να τον ωθήσουν έτσι ώστε να πέσει, να πέσει και να πεθάνει στην πράξη. Dead Moon, Μαυρίκικα επέστρεψε στο σπίτι προσποιούμενος ότι ο θάνατος του αδελφού του ήταν ατύχημα.

Παρόλο που μια ομάδα στάλθηκε για να ανακτήσει το σώμα, δεν βρέθηκε ποτέ. Ωστόσο, όταν το βράδυ Mariurrika άρχισαν να έχουν ισχυρή τύψεις και όταν κοιμάται είχε εφιάλτες για το νεκρό αδελφό του τον πλησίασε και επεσήμανε, κατηγορώντας της για το θάνατό του. Μετά την αφύπνιση, οι νέοι περιβάλλεται από μια ομάδα κακών ιδιοφυών που είναι γνωστή ως ximelgorris (κακά πνεύματα), που είχαν έρθει να την αναζητήσουν. Η Μαυρίρικα εξαφανίστηκε εκείνη τη νύχτα για να μην επιστρέψει, υπάρχουν φήμες ότι ζει στο βουνό όπου σκότωσε τον αδελφό της ή ότι ρίχτηκε στο χάσμα των χαμένων πνευμάτων.

5. Τη δημιουργία του Ήλιου, της Σελήνης και της Αιγουκιλορείου

Ο Ήλιος και η Σελήνη είναι πολύ σημαντικά αστέρια για τον άνθρωπο, είναι συνήθεια ότι οι διαφορετικοί πολιτισμοί έχουν συνειδητοποιήσει μύθους και μύθους σε σχέση με τη στιγμή της δημιουργίας τους. Η βασκική μυθολογία δεν είναι η εξαίρεση. Είναι ενδιαφέρον το γεγονός ότι ο μύθος που μιλά για τη δημιουργία του αναφέρεται επίσης στη δημιουργία ενός τυπικού και παραδοσιακού λουλουδιού στον βασκικό πολιτισμό: το eguzkilorea. Πρόκειται για ένα λουλούδι που έχει παραδοσιακά χρησιμοποιηθεί από τους βασκικούς ως φυλαχτό της προστασίας από το κακό, επίσης γνωστό ως το λουλούδι του ήλιου. Ο μύθος που μας λέει την προέλευση αυτών των στοιχείων είναι ο ακόλουθος.

Πριν από χιλιάδες χρόνια, όταν η ανθρωπότητα άρχισε να γεμίζει μόνο τη Γη, ο κόσμος βυθίστηκε σε ένα συνεχές σκοτάδι: ούτε ο Ήλιος ούτε η Σελήνη υπήρχαν. Ο άνθρωπος τρομοκρατήθηκε από τα πολυάριθμα μυθολογικά πλάσματα με τα οποία έπρεπε να ζήσει και τα οποία δεν σταμάτησαν να τους επιτεθούν από το πληρέστερο σκοτάδι. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο προσευχόταν απελπισμένα στον Αμαλούρ, τη μεγάλη Μητέρα Γη, σε αναζήτηση βοήθειας και προστασίας. Η επιμονή των ανθρώπων προκάλεσε ότι τελικά ο Amalur αποφάσισε να τους βοηθήσει να δημιουργήσουν τη Σελήνη, σαν μια φωτεινή οντότητα που τους επέτρεψε να δουν.

Αν και στην αρχή φοβήθηκαν, κατέληξαν να το συνηθίσουν. Ωστόσο, μάγισσες, μεγαλοφυίες και άλλα πλάσματα συνηθίστηκαν επίσης, τρομοκρατώντας και πάλι την ανθρωπότητα. Αυτό ξαναέβαλε στον Αμαλούρ, προσευχόμενο για μια ισχυρότερη προστασία. Ο πλανήτης αντέδρασε δημιουργώντας τον Ήλιο, και μαζί του την ημέρα και τα λαχανικά.

Η ανθρωπότητα συνήχθη με αυτό το αστέρι, ενώ τα περισσότερα από τα πλάσματα που τους παρενόχλησαν δεν το έκαναν. Αλλά αυτά βγήκαν έξω τη νύχτα, κάτι που έκανε τους ανθρώπους να ζητήσουν βοήθεια για τρίτη φορά. Η Γη αποφάσισε να απαντήσει ξανά, για τελευταία φορά: δημιούργησε το eguzkilorea ή το λουλούδι του ήλιου, το οποίο, τοποθετημένο στις πόρτες τη νύχτα, κάνει τα νυχτερινά πλάσματα να πιστεύουν ότι αντιμετωπίζουν τον ήλιο και δεν πλησιάζουν, φοβούμενοι τη φωτεινότητα τους.

6. Το φίδι Baltzola

Ένας θρύλος που λέει μια ιστορία που επικεντρώνεται στο σπήλαιο του Baltzola, στην οποία παρατηρούνται στοιχεία όπως η προστασία της φύσης καθώς και οι επιπτώσεις και η αποκατάσταση των ενεργειών κάποιου χρόνου..

Ο θρύλος το έχει Δύο αδέρφια, Joxe και Santi, ήρθαν μια μέρα στο σπήλαιο του Baltzola προσελκύοντας το μύθο που λέει ότι οι λαμιές κρατούσαν ένα θησαυρό σε αυτό. Κατά την άφιξή τους είδαν ένα μεγάλο φίδι, κοιμισμένο, στην είσοδο. Ο Σαντ, ο νεαρότερος και πιο τρελός, έριξε μια πέτρα σε αυτόν με τέτοια τύχη ότι έκοψε μέρος της ουράς πριν το φίδι κατάφερε να φύγει. Ο Joxe, ο μεγαλύτερος, απέρριψε την πράξη στον αδελφό του και τον ανάγκασε να αφήσει το ζώο μόνο του. Και οι δύο αποφάσισαν να πάνε σπίτι.

Πολλά χρόνια αργότερα, ο Joxe έπρεπε να μεταναστεύσει για να κάνει την τύχη του. Αν και έζησε εκεί, δεν έχασε ποτέ το σπίτι του. Αλλά μια μέρα έφτασε ένας άνθρωπος που έχασε ένα πόδι και, παίρνοντας τον από το χέρι, τον μετέφερε πίσω στο Baltzola. Εκεί και πριν εξαφανιστεί ο άνθρωπος του είπε ότι έτσι δεν έπρεπε να φύγει ξανά, του έδωσε ένα κουτί χρυσού, ενώ του έδωσε μια ζώνη για τον αδελφό του. Ο Joxe πήγε να βρει τον μικρό αδελφό του, λέγοντάς του τι είχε συμβεί.

Αφού συνειδητοποίησε ότι ο άνδρας χωρίς πόδι δεν είχε χρησιμοποιήσει ποτέ τίποτα για να διατηρήσει τον εαυτό του, Ο Σαντ αποφάσισε τυχαία να δέσει τη ζώνη σε ένα δέντρο, το οποίο ξαφνικά άρχισε να καίει. Αφού έβλεπαν ο ένας τον άλλον, και οι δύο κατάλαβαν ότι ο άνθρωπος δεν ήταν άλλος από το φίδι που ο Santi είχε ακρωτηριαστεί πριν από χρόνια και τον οποίο υπερασπίστηκε ο Joxe.

7. Ο θρύλος του μαύρου σκύλου

Τα ζώα που βρίσκονται πλησιέστερα στον άνθρωπο είναι επίσης αστέρι σε πολλαπλούς θρύλους. Στην περίπτωση του σκύλου, συχνά σχετίζεται με θρύλους στις οποίες γίνονται κηδεμόνες του πνεύματος των νεκρών ή ακόμα και ότι είναι ψυχές με πόνο. Ένας από τους θρύλους με πρωταγωνιστή ένα σκυλί είναι ο ακόλουθος.

Ο θρύλος λέει ότι μια φορά μια νέα Bizkaian γυναίκα για να παντρευτεί ήταν στη διαδικασία της παράδοσης γαμήλιες προσκλήσεις. Στο δρόμο του πέρασε το νεκροταφείο, στο οποίο είδε πτώση του κρανίου στο έδαφος. Ο νεαρός άνδρας του έδωσε ένα λάκτισμα, λέγοντας με τρόπο burlesque ότι προσκλήθηκε επίσης. Σύντομα, όμως, συνειδητοποίησε ότι ένα μεγάλο μαύρο σκυλί τον κυνηγούσε, κοιτάζοντάς τον με τέτοιο τρόπο που φοβήθηκε. Αφού επέστρεψε στο σπίτι, είπε στη μητέρα του τι είχε συμβεί, που συνέστησε να πάει γρήγορα να μιλήσει με τον ηλικιωμένο μάγο της πόλης σε αναζήτηση συμβουλών..

Γρήγορα το αγόρι έτρεξε να τον δει, και ο γέρος του είπε ότι ο σκύλος ήταν ο φύλακας του πτώματος στο οποίο ανήκε το κρανίο και ότι σκόπευε να εκδικηθεί το αδίκημα που διαπράχθηκε. Ωστόσο, ανέφερε ότι για να διορθώσει το χάος θα έπαιρνε το σκυλί και κατά τη διάρκεια του συμποσίου πάντα τον εξυπηρετούσε πρώτα, πριν από τους καλεσμένους. Την ημέρα του γάμου έφτασε και ο νεαρός άνδρας έκανε όπως του είπαν, δίνοντας στο σκυλί τα καλύτερα τσιμπήματα πάντα στην πρώτη θέση παρά την κριτική των φιλοξενουμένων. Μετά από αυτό, ο σκύλος ανέφερε ότι είχε κάνει καλά, γιατί με αυτή τη χειρονομία ο ιδιοκτήτης του (ο νεκρός) είχε αποφασίσει να τον συγχωρήσει. Μετά από αυτό, ο σκύλος εξαφανίστηκε.

8. Ο θρύλος του Paseo de los Caños

Ορισμένοι βασκικοί θρύλοι της μεγάλης αρχαιότητας δεν μιλούν μόνο για φυσικά στοιχεία, αλλά αναφέρονται επίσης στην ορογραφία συγκεκριμένων τμημάτων πόλεων, όπως αυτή που γίνεται στο Paseo de los Caños de Bilbao.

Ο θρύλος λέει ότι σε αυτό το ταξίδι μπορείτε να παρατηρήσετε παράξενες διαδρομές που προκαλούνται από τη φυλή μεταξύ ενός αγγέλου και του διαβόλου για την ψυχή ενός νέου τοπικού. Το κορίτσι ήταν ένα κορίτσι ηλικίας δεκαοχτώ ετών, το οποίο πάντα ζούσε σε κακουχίες και που συνηθίζονταν να προσεύχονται στον Θεό για να τον συναντήσουν.

Παρόλο που ο διάβολος προσπαθούσε πάντα να την πειράζει, δεν έδωσε ποτέ. Στο θάνατό του, ένας άγγελος στάλθηκε για να την πάει στον ουρανό, αλλά και ο διάβολος ήρθε: και οι δύο έτρεξαν μετά την ψυχή το νεαρό κορίτσι, αφήνοντας τον αγώνα και των δύο σημείων στο πάτωμα της βόλτας. Τέλος, ήταν ο άγγελος που έφτασε στην ψυχή του κοριτσιού και την πήρε στον ουρανό.

9. Η ερωτευμένη λάμα και ο βοσκός

Άλλα από τα πιο δημοφιλή πλάσματα του προ-χριστιανικού βασκικού πολιτισμού είναι οι λαμιές. Αν και σε άλλες κουλτούρες αυτά τα όντα είναι σχεδόν βαμπίρ και δαιμονικά, αυτά του βασκικού πολιτισμού είναι διαφορετικά από αυτά που είχαν αρχικά αυτά τα πλάσματα ήταν οντότητες παρόμοιες με τις νύμφες ή τις γοργόνες, συχνά με ανθρωπομορφικά χαρακτηριστικά, όπως τα πόδια των πάπιας ή τις ουρές των ψαριών και τον καλοπροαίρετο χαρακτήρα, παρόλο που μπορούν να εξαγριωθούν εάν κλέψουν η χτένα τους και δεν είναι σε θέση να προχωρήσουν σε αφιερωμένο έδαφος. Υπάρχουν πολλοί μύθοι γι 'αυτό, καθώς εδώ παρουσιάζουμε ένα μύθο που επικεντρώνεται στην αγάπη.

Ο μύθος το έχει ένας βοσκός, αφού πήρε το κοπάδι του στο βουνό, Ακούστηκε ένα μελωδικό τραγούδι που τον έκανε να ξεχάσει τα ζώα του να ψάξουν ποιος τραγουδάει. Βρήκε μια όμορφη νεαρή γυναίκα στη μέση ενός ποταμού, χτενίζοντας τα μαλλιά της με μια χρυσή χτένα. Ο ποιμένας ζήτησε αμέσως το γάμο της, στην οποία συμφώνησε.

Ο ποιμένας επέστρεψε στο χωριό και είπε στη μητέρα του, που ζήτησε ανησυχητικά συμβουλές. Έλαβε τη σύσταση του ότι ο γιος κοίταξε τα πόδια της νεαρής γυναίκας πριν τελειώσει αποφασίσει αν θα παντρευτεί, με σκοπό να εκτιμηθεί αν ήταν ανθρώπινη ή λαμία. Το αγόρι επέστρεψε στο βουνό για να δει τον αγαπημένο του, σημειώνοντας ωστόσο ότι τα πόδια του ήταν ιστούς και τυπικά μιας πάπιας: ήταν μια λαμία. Ο νέος πάστορας επιστρέφει δυστυχώς στην πατρίδα του, όπου αρρώστησε για λίγο με την αρραβωνιαστικιά του. Τέλος, πέθανε.

Η νεαρή lamia, αφού ανακάλυψε, έτρεξε στο σπίτι του εραστή της για να τον καλύψει με ένα χρυσό φύλλο και να πει αντίο. Προσπάθησε να ακολουθήσει την πομπική κηδεία, αλλά δεν μπόρεσε να συμμετάσχει στην τελετή επειδή δεν μπορούσε να εισέλθει σε αφιερωμένο έδαφος. Η κοπέλα φώναξε τόσο σκληρά ώστε να καταλήξει να δημιουργεί μια πηγή στον τόπο όπου έπεσαν τα δάκρυά της.

10. Ο μονόκερος του Betelú

Unicorns είναι πλάσματα τα οποία είναι παρόντα σε ένα μεγάλο ποσό των μυθολογίες και συνδέονται παρθενίας και καθαρότητα, αλλά εντός της Βάσκων μυθολογία και θρύλους μόνο ένα παράδειγμα μύθο ότι μέρος είναι γνωστή. Ο θρύλος υπαγορεύει τα εξής.

Ο βασιλιάς της Ναβάρας Σάντσο ο Μαγνηνίμος και η σύζυγός του Ντόνα Αλντόνζα είχαν δύο κόρες μεγάλης ομορφιάς: τον Βιολάντε και τον Γκιουομάρ. Μια μέρα, ένας ιππότης που ερωτεύτηκε τον Guiomar ήρθε στο κάστρο του βασιλιά, μια αγάπη που ανταλλάχτηκε. Ωστόσο,, ο ιππότης έφυγε για πόλεμο και πέθανε κατά τη διάρκεια αυτής, κάτι που κατάθλιψε τους νέους.

Αργότερα η βασίλισσα πέθανε, κάτι που έχασε τον βασιλιά Σάντσο εξαιρετικά επώδυνο στο σημείο που σιγά-σιγά άρχισε να αρρωσταίνει σοβαρά, είναι ασθενέστερη και ασθενέστερη. Αν και κανένας γιατρός δεν κατάφερε να τον βοηθήσει, ένας γέρος έδειξε ότι ο μόνος τρόπος για να τον θεραπεύσει ήταν να ετοιμάσει ένα φίλτρο που ήξερε, αλλά αυτό απαιτούσε ένα ειδικό συστατικό: έπρεπε να πιει μέσα από το κέρατο ενός μονόκερου.

Ευτυχώς, ο γέρος ήξερε πού υπήρχε ένα: στα δάση του Betelú. Αλλά ένας μονόκερος είναι ένα πλάσμα μεγάλης δύναμης και δύσκολο να συλληφθεί, ο οποίος θα δεχόταν μόνο να προσεγγίσει μια κοπέλα που δεν έχει βιώσει την αγάπη ή τις κακουχίες του. Οι μόνοι που θα μπορούσαν να το πάρουν θα ήταν ο Violante και ο Guiomar.

Ο πρώτος πλησίασε το δάσος με αποφασιστικότητα, αλλά όταν ακούσει τη γειτονιά του μυθικού όντος, θα τρομοκρατηθεί και θα φύγει πίσω στο κάστρο. Ο Guiomar, δεδομένης της ολοένα και πιο επικίνδυνης κατάστασης της υγείας του βασιλιά, αποφάσισε να πάει για το πλάσμα παρά το γεγονός ότι γνώριζε ότι ο πόνος του για τον έρωτα του κυρίου κινδύνευε. Ο Guiomar πήγε με πολλούς αράχνες στο δάσος, υποδεικνύοντας ότι σε περίπτωση επίθεσης πυροβολούν τον μονόκερο. Η γυναίκα βρήκε τον μονόκερο, αλλά καθώς το πλησίασε το ζώο της επιτέθηκε και το τρύπησε με το κέρατο της, σκοτώνοντας την στην πράξη πριν οι crossbowmen μπορούσαν να κάνουν τίποτα.

Πήραν το πτώμα του Guiomar και το κέρας πίσω στο κάστρο. Αν και ο γέρος μπορούσε να φτιάξει τη ζύμη και να πάρει τον βασιλιά για να αναρρώσει από την ασθένειά του, ο μονάρχης πέθανε αμέσως μετά το θάνατο της αγαπημένης του κόρης.

Βιβλιογραφικές αναφορές

  • Calleja, S. (2011). Ιστορίες και θρύλοι της Χώρας των Βάσκων. Συντάκτης Anaya. Μαδρίτη, Ισπανία.
  • Garmendia Larrañaga, J. (2007). Απελευθερώσεις, μάγισσες και έθιμα: Μύθοι και μύθοι των Βάσκων - Εύοσκο ikaskuntza. Donostia, Ισπανία.
  • Martínez de Lezea, Τ. (2004). Θρύλοι του Euskal Herria. Συντάκτης Erein.
  • Martínez de Lezea, Τ. (2016). Μαγικές διαδρομές Διοίκηση της Αυτόνομης Κοινότητας της Χώρας των Βάσκων. Μπιλμπάο [Online] Διατίθεται σε: https://turismo.euskadi.eus/contenidos/recurso_tecnico/aa30_folletos/es_def/folletos/2016/mitologia/rutas_magicas.pdf.