Φαλοκεντρισμός τι είναι και τι μας λέει για την κοινωνία μας
Ο όρος "φαλοκεντρισμός" αναφέρεται στην άσκηση για την τοποθέτηση του φαλλού στο κέντρο των εξηγήσεων για το ψυχικό και σεξουαλικό σύνταγμα. Αυτή η άσκηση είναι παρούσα σε πολλές από τις επιστημονικές και φιλοσοφικές θεωρίες της Δύσης, είναι ακόμη ορατή στην κοινωνική οργάνωση. Ως έννοια, ο φαλοκεντρισμός εμφανίζεται στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα να επικρίνουν διαφορετικές πρακτικές και γνώσεις, μεταξύ των οποίων η ψυχανάλυση, η φιλοσοφία και η επιστήμη.
Στη συνέχεια θα δούμε λεπτομερέστερα ποιο είναι ο φαλοκέντισμος, από πού προέρχεται αυτή η έννοια και ποιες είναι μερικές από τις συνέπειες που είχε η εφαρμογή της.
- Σχετικό άρθρο: "Τύποι σεξισμού: οι διάφορες μορφές διακρίσεων"
Falocentrism: το φαλλό ως αρχικό σύμβολο
Όπως ο ίδιος ο όρος υποδεικνύει, ο φαλοκεντρισμός είναι η τάση να τοποθετηθεί στο επίκεντρο των εξηγήσεων για το υποκειμενικό σύνταγμα, το "φαλλός". έννοια που μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως συνώνυμο για το "πέος", αλλά αυτό χρησιμοποιείται επίσης για να ορίσει ένα συμβολικό στοιχείο αναφοράς.
Το τελευταίο προέρχεται κυρίως από την φροϋδική ψυχανάλυση και λακανική, αλλά στη συνέχεια επαναλήφθηκε και επικρίθηκε από ορισμένους ρεύματα της φιλοσοφίας, καθώς και τις θεωρίες και τα φεμινιστικά κινήματα, υποστηρίζοντας μια διαφορετική αντίληψη της ψυχής και sexuation.
- Ίσως σας ενδιαφέρει: "Οι 4 κύριοι κλάδοι της Ανθρωπολογίας: πώς είναι και τι ερευνούν"
Ιστορικό και ανάπτυξη της έννοιας
Στα τέλη του 18ου αιώνα και στις αρχές του 19ου αιώνα, Ο Sigmund Freud ανέπτυξε μια θεωρία της ψυχοσυναισθηματικής ανάπτυξης στην οποία πρότεινε ότι η ψυχική σύσταση των θεμάτων περνά μέσα από την συνειδητοποίηση της σεξουαλικής διαφοράς.
Αυτή η συνειδητοποίηση φέρνει μαζί της δύο δυνατότητες: την ύπαρξη ή την έλλειψη του αντικειμένου που αποτιμάται. Αυτό το αντικείμενο είναι το πέος, και φέρει μαζί του μια συμβολική αξία που αργότερα (στη λακανική ψυχανάλυση) μεταφέρεται σε άλλα στοιχεία πέρα από την ανατομική δομή.
Από τη βρεφική ηλικία, ο οποίος μεταφέρει το πέος εισέρχεται σε μια φάση ψυχικής δομής βασισμένη στην απειλή του ευνουχισμού (δηλαδή, να χάσει το φαλλό). Αντίθετα, όσοι δεν την έχουν, περνούν μια διαδικασία διαμόρφωσης βασισμένη κυρίως σε αυτή την έλλειψη, η οποία δημιουργεί ένα συστατικό φθόνο που ονομαζόταν «φθόνος του πέους».
Έτσι, το φαλλό ήταν στο επίκεντρο αυτής της θεωρίας της ψυχοσυναισθηματικής ανάπτυξης, υποστηρίζοντας ότι η γυναικεία ψυχική σύσταση εμφανίστηκε ως άρνηση του αρσενικού, ή ως συμπλήρωμα σε αυτό..
Το φαλλό, που αργότερα κατανοήθηκε ως συμβολικός αναφορέας. και το φορέα του, το αρσενικό άτομο, τοποθετούν τον εαυτό τους στο επίκεντρο των εξηγήσεων για την ψυχική και σεξουαλική ανάπτυξη.
- Σχετικό άρθρο: "Τα 5 στάδια της ψυχοσυναισθηματικής ανάπτυξης του Σίγκμουντ Φρόιντ"
Πρώτοι επικριτές
Οι αντιδράσεις και οι αντιθέσεις στην ψυχαναλυτική θεωρία της ψυχοσυναισθηματικής ανάπτυξης συνέβησαν τόσο έξω όσο και μέσα στον ίδιο κύκλο των μαθητών του Φρόιντ.. Ένας από αυτούς, η Karen Horney, επικρίθηκε με σημαντικό τρόπο τη θεωρία του φαινομένου του πέους, και υποστήριξε ότι η ψυχική σύσταση των γυναικών δεν διέσχιζε αναγκαστικά από τέτοια δυσαρέσκεια.
Όπως και η Melanie Klein, ο Horney ισχυρίστηκε ότι υπάρχει μια πρωτογενής θηλυκότητα, η οποία δεν είναι απόκλιση ή άρνηση του αρσενικού ψυχοσυναισθηματικού συντάγματος.
Ήδη το 1920, ο ψυχαναλυτής και αργότερα βιογράφος του Sigmund Freud, Ernest Jones, παίρνει την κριτική Klein και Horney είχε κάνει τη θεωρία του φθόνου του πέους, για να υποστηρίξει ότι τα δόγματα ψυχαναλυτική γίνονται από άνδρες σε μεγάλο βαθμό χρεώνονται με "φαλλοκεντρική" όραση.
Το τελευταίο ήταν αυτό που έδωσε τυπικά την προέλευση στην έννοια του «φαλοκεντρισμού» και επειδή στην αρχή της φρουδικής ψυχανάλυσης δεν διακρίνονταν μεταξύ του φαλλού και του πέους, για να μιλήσουμε για την ενδυνάμωση των ανδρών.
Εξαρτάται από τη λακανική ψυχαναλυτική θεωρία όταν ο «φαλλός» παύει να αντιστοιχεί κατ 'ανάγκη στην ανατομική δομή και συνεχίζει να ορίζει αυτό που βρίσκεται στο επίκεντρο του αντικειμένου της επιθυμίας κάθε υποκειμένου.
Δεκαετίες αργότερα, η τελευταία παρελήφθη και επικριθεί από φιλοσόφους και φεμινίστριες, δεδομένου ότι η διατήρηση της υπεροχής του φαλλού ως πηγή και το κέντρο της δύναμης, ψυχής και sexuation σε διαφορετικές κλίμακες.
Φαλοκεντρισμός και φαλλοκεντρισμός
Έχουμε δει ότι αναφέρεται ο όρος "φαλλοκεντρισμός" ένα σύστημα σχέσεων εξουσίας που προωθούν και διαιωνίζουν το φαλλό ως το υπερβατικό σύμβολο της ενδυνάμωσης (Makaryk, 1995).
Ένα μέρος του τελευταίου έγινε γνωστό στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα, όταν ο φιλόσοφος Ζακ Ντερίδα το χρησιμοποίησε σε έναν από τους πιο αντιπροσωπευτικούς κριτικούς της σύγχρονης εποχής.
Σύμφωνα με Galvic (2010) Derrida υποστηρίζει ότι, όπως ιστορικά γραφή έχει καθιερωθεί ως συμπλήρωμα ή εξάρτημα του λόγου (λογότυπα), οι γυναίκες έχουν γίνει ως συμπληρώματα ή αξεσουάρ αγόρια.
Από εκεί, καθορίζει έναν παραλληλισμό μεταξύ λογοκέντρωσης και φαλοκεντρισμού και παράγει τον όρο "φαλλοκέντισμα", ο οποίος αναφέρεται στην αλληλεγγύη και των δύο διαδικασιών. ή μάλλον, το υποστηρίζει αυτό είναι αδιαχώριστα φαινόμενα.
Έτσι phallogocentrism εξασφαλίζει τόσο τη δυαδική και ιεραρχική ανδρών / γυναικών της αντιπολίτευσης ως «ανδρική σειρά», ή τουλάχιστον προειδοποίηση ότι μια τέτοια αντιπολίτευση μπορεί να οδηγήσει σε αποκλεισμό (Glavic, 2010).
Η προοπτική του φεμινισμού
Από το δεύτερο μισό του 20ου αιώνα, τα φεμινιστικά κινήματα επέκριναν πώς η ψυχανάλυση, και αργότερα ορισμένες επιστημονικές θεωρίες, οργανώθηκαν γύρω από την ιδέα του ανθρώπου ως "ένα σύνολο". Μέρος αυτών των κριτικών ανέλαβαν ένα σημαντικό μέρος της θεωρητικής εξέλιξης του Derrida.
Για παράδειγμα, Makaryk (1995) μας λέει ότι phallocentrism έχει διατηρήσει ένα σύστημα σχέσεων εξουσίας που περιλάμβανε αυτό που ο Ντεριντά που ονομάζεται «ο κύριος αφηγήσεις της Δυτικής λόγου»: τα κλασικά της φιλοσοφίας, της επιστήμης, της ιστορίας και τη θρησκεία.
Σε αυτές τις αφηγήσεις, το φαλλό είναι μια αναφορά της ενότητας, της εξουσίας, της παράδοσης, της τάξης και των συναφών αξιών. Για το λόγο αυτό, ένα μεγάλο μέρος της φεμινιστικής κριτικής, ιδιαίτερα της αγγλοαμερικανικής, τείνει να συσχετίσει τον φαλοκεντρισμό με την πατριαρχία, επισημαίνοντας ότι συχνά οι πιο δυναμικοί άνθρωποι είναι ακριβώς τα αρσενικά σεξουαλικά θέματα.
Παρ 'όλα αυτά, και από διαφορετικές οπτικές γωνίες, για παράδειγμα στις αποκλινοειδείς προσεγγίσεις, αυτές οι τελευταίες συζητήσεις έχουν μεταφερθεί για να κάνουν κριτικές μέσα στο ίδιο το φεμινισμό.
Βιβλιογραφικές αναφορές:
- Makaryk, Ι. (1995). Εγκυκλοπαίδεια της σύγχρονης λογοτεχνικής θεωρίας. Πανεπιστήμιο του Τορόντο Τύπος: Καναδάς.
- Ernest Jones (S / A). Ινστιτούτο Ψυχανάλυσης, Βρετανική Ψυχαναλυτική Εταιρεία. Ανακτήθηκε στις 27 Αυγούστου 2018. Διατίθεται στη διεύθυνση http://www.psychoanalysis.org.uk/our-authors-and-theorists/ernest-jones.
- Φαλλοκεντρισμός (2018). Wikipedia, Η ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια. Ανακτήθηκε στις 27 Αυγούστου 2018. Διατίθεται στη διεύθυνση https://en.wikipedia.org/wiki/Phallocentrism
- Galvic, Κ. (2010). Η μητρική επιχείρηση στον Jacques Derrida: προβλήματα και δυνατότητες για την αποδόμηση του θηλυκού. Διπλωματική εργασία για την απόκτηση πτυχίου Μάστερ στη Φιλοσοφία με αναφορά στην Αξιλογία και την Πολιτική Φιλοσοφία. Πανεπιστήμιο της Χιλής.
- Bennington, G. and Derrida, J. (1994). Jacques Derrida, Μαδρίτη: Πρόεδρος.
- Νότια από τα πάντα (2013). Για έναν ορισμένο φεμινισμό της αποδόμησης. Σημειώσεις στην έννοια του φαλλοκέντισμου. Πολυεπιστημονικό περιοδικό σπουδών για το φύλο. Ανακτήθηκε στις 27 Αυγούστου 2018. Διατίθεται στη διεύθυνση http://www.alsurdetodo.com/?p=485.
- Promitzer, C., Hermanik, Κ-δ. και Staudinger, Ε. (2009). (Κρυμμένες) Μειονότητες: γλώσσα και εθνική ταυτότητα μεταξύ της κεντρικής Ευρώπης και των μπαλκάνων. LIT Verlag: Γερμανία.
- Surmani, F. (2013). Κρίσεις του φαλλοκεντρισμού της ψυχανάλυσης. Η συζήτηση με τις θεωρίες των φύλων και τις τετριμμένες θεωρίες. V Διεθνές Συνέδριο Έρευνας και Επαγγελματικής Πρακτικής στην Ψυχολογία ΧΧ Συνέδριο Έρευνας 9η Συνάντηση Ερευνητών στην Ψυχολογία του MERCOSUR. Τμήμα Ψυχολογίας-Πανεπιστήμιο του Μπουένος Άιρες, Μπουένος Άιρες.
- Peretti, C. (1989). Συνέντευξη με τον Jacques Derrida. Πολιτική και Κοινωνία, 3: 101-106.