Ποια είναι η Θεολογία της Απελευθέρωσης;

Η Θεολογία της Απελευθέρωσης εμφανίστηκε στη δεκαετία του '60 ως ηθική επιλογή για άτομα που ζούσαν στη φτώχεια στη Λατινική Αμερική. Σε γενικές γραμμές ερμηνεύει τις βιβλικές διδασκαλίες με την πρόθεση να υποστηρίξει την απαίτηση των πλέον απροστάτευτων τομέων από πολιτικούς και οικονομικούς θεσμούς.

Η εξέλιξή του ήταν ένα από τα προηγούμενα για την εμφάνιση αρκετών κοινωνικών κινημάτων και ακόμη θεωρητικών μοντέλων που αναμόρφωναν όχι μόνο την Εκκλησία, αλλά μερικές από τις σημαντικότερες πρακτικές κυρίως των λατινοαμερικανικών κοινοτήτων.

Από την Ευρωπαϊκή Θεολογία έως τη Θεολογία της Απελευθέρωσης

Θεολογία, η οποία προέρχεται από τη Λατινική theos (Θεός) και λογότυπα (συλλογιστική), είναι Αντανάκλαση και φιλοσοφική μελέτη σχετικά με τις γνώσεις, τα χαρακτηριστικά και τα γεγονότα που σχετίζονται με τον Θεό.

Είναι ένα πολύ περίπλοκο πεδίο σπουδών και με πολλούς αιώνες ιστορίας, η ανάπτυξη του οποίου είχε διαφορετικές αποχρώσεις ανάλογα με τον τόπο από τον οποίο ξεκίνησε. Επομένως, η προσφορά ενός ορισμού της Θεωρίας της Απελευθέρωσης συνεπάγεται την προσέγγιση της ιστορίας και του πλαισίου της.

Θεολογία στη Λατινική Αμερική

Τα πρώτα προέλευση της θεολογίας στη Λατινική Αμερική είναι στην ισπανική κατάκτηση, οπότε είχε καθιερώσει ένα μοντέλο κοινωνικής τάξης βασίζεται σε μια μάλλον παράλειψη του Χριστιανισμού με τις αδικίες που προκαλούνται από την αποικιοκρατία και τη δουλεία.

Στο πλαίσιο αυτό, υπήρχαν ιερείς προσεκτικοί και ευαίσθητοι στη συνενοχή του κλήρου στην αναπαραγωγή των κοινωνικών ανισοτήτων, καθώς και τη μικρή πρόσβαση που είχαν οι φτωχότεροι στην ίδια την Εκκλησία. Έθεσαν τα πρώτα θεμέλια για να αμφισβητήσουν τις πρακτικές της εκκλησίας και του αποικιακού καθολικισμού, οι οποίες στη συνέχεια και στο ευρωπαϊκό πλαίσιο συνέχισαν να αναπτύσσουν.

Με τα λατινοαμερικανικά κινήματα ανεξαρτησίας, η Εκκλησία έπεσε σε μια βαθιά κρίση. Η κοινότητα χωρίστηκε ανάμεσα σε εκείνους που υποστήριζαν, ή ακόμα και αγωνίστηκαν για την ανεξαρτησία, και εκείνοι που δεν το έκαναν. διαδικασία που τελικά δεν τελείωσε τελείως μετά τους αγώνες της Λατινικής Αμερικής, με τους οποίους συνέχισε να αναπτύσσεται σε διαφορετικές εκφάνσεις με την πάροδο του χρόνου.

Θεολογία και κοινωνικοί αγώνες

Μέσα στο εικοστού αιώνα, ένα μεγάλο μέρος της αμερικανικής καθολικισμού της Λατινικής άρχισε να αναγνωρίσουν κάποια από τα κοινωνικά προβλήματα που διέσχιζε την περιοχή, φέρνοντας έναν τομέα του ναού άρχισαν να χτίζουν συμμαχίες με κοινωνικά κινήματα και τους αγώνες για τους πλέον ευάλωτους.

Στις αρχές της δεκαετίας του '60, και από την πολιτική και οικονομική κρίση επιδεινωθεί στη Λατινική Αμερική, καθώς και για τις μεταμορφώσεις της Καθολικής Εκκλησίας στην εν λόγω περιοχή, την κοινωνία και ένα σημαντικό τομέα του καθολικισμού συνυφασμένη.

Έτσι, κατά την επόμενη δεκαετία, ο τομέας αυτός είναι ένας από τους κύριους υποστηρικτές για τη μετατροπή διαφόρων κοινωνικών προβλημάτων που δημιουργούν μεγάλη φτώχεια. Άρχισαν να αμφισβητούν την υπόθεση ότι ο Θεός και η Εκκλησία μπορούν να φτάσουν παντού, ανεξάρτητα από την κοινωνική κατάσταση και την οικονομική κατάσταση.

Μεταξύ άλλων, αμφισβήτησαν τη συγκέντρωση του καθολικισμού στις μεγάλες πόλεις, καθώς και αρκετές εκκλησιαστικές πρακτικές που μοιάζουν με τους εκπροσώπους τους, με τους πολιτικούς και οικονομικούς αντιπροσώπους που διένυσαν τις κοινωνίες μεταξύ των φτωχών και των πλουσίων.. Και πάλι εκείνοι που συνειδητοποίησαν ότι η Εκκλησία συμμετείχε ως σύμμαχος κοινωνικών ανισοτήτων.

Η άνοδος της Θεολογίας της Απελευθέρωσης

Ειδικά στη Βραζιλία, ένα μεγάλο μέρος της Εκκλησίας άρχισε να αμφισβητεί σημαντικές κοινωνικές συνθήκες, ακόμη και η ίδια η πολιτική τάξη άρχισε να ονομάζει κοινωνική αδικία "τη μεγάλη αμαρτία".

Από αυτό, άρχισαν να παράγουν τοπικές στρατηγικές για την ανάπτυξη του τομέα, οι οποίες ήταν χρήσιμες τουλάχιστον στην αρχή και οι οποίες επηρέασαν κυρίως τη ριζοσπαστικοποίηση της μεσαίας τάξης, η οποία άρχισε να στηρίζει σημαντικά την εργατική τάξη. Σε αυτό το πλαίσιο είναι, για παράδειγμα, την κίνηση αλφαβητισμό των ενηλίκων του Paulo Freire και η Παιδαγωγική των Καταπιεσμένων.

Ώρα αργότερα, και διαφορετικές αποχρώσεις, Η Θεολογία της Απελευθέρωσης επεκτείνεται στην Κούβα, στη συνέχεια στη Βενεζουέλα, στη Γουατεμάλα, στο Περού και σε άλλες χώρες της περιοχής, έτσι ώστε ακόμη και η κυβέρνηση των ΗΠΑ με τη σειρά του ξεκίνησε μια «Συμμαχία για την Πρόοδο», η οποία υποσχέθηκε υποστήριξη για την κοινωνική ανάπτυξη (αλλά και αναπτυχθεί αστυνομικές δυνάμεις να περιέχει τους αντάρτες). Με το ίδιο αυτό τμήμα της Εκκλησίας ενώθηκε με δημοκρατικά κόμματα στην εφαρμογή της κοινωνικής βοήθειας.

Εν ολίγοις, οι κοινωνικές επαναστάσεις άρχισαν να έχουν να κάνουν με θεολογικές σκέψεις, οι οποίες επιδείνωσαν περαιτέρω την κρίση της παραδοσιακής Εκκλησίας. Ένας σημαντικός τομέας της Εκκλησίας δεν ήταν τόσο στην πολιτική, όσο και στην άμεση κοινωνική δράση, σε κοινοτικά προγράμματα ανάπτυξης. Αυτή ήταν η Θεολογία της Απελευθέρωσης.

Από την κοινωνική δράση έως την πολιτική δράση και άλλα όρια

Θεολογία της απελευθέρωσης αντιμετώπισε και κάποια όρια, ακριβώς για να αναγνωρίσουν ότι η φτώχεια είναι ένα διαρθρωτικό πρόβλημα που απαιτεί πολιτική δράση από τα βασικά.

Από εκεί, η Θεολογία της Απελευθέρωσης έπρεπε να συνδέεται άμεσα με τις πολιτικές δεσμεύσεις και, στη συνέχεια, με την οικονομική. Για παράδειγμα, δημιουργήθηκαν διάφορα κοινωνικο-θεολογικά κινήματα. Έτσι, όταν το έγγραφο του Βατικανού ΙΙ πρωτοβουλία μεταρρύθμισης της Εκκλησίας που σημάδεψαν τον εικοστό αιώνα, όπου μεταξύ άλλων διακηρύσσει ότι δόθηκε ένα πιο ενεργό ρόλο στους πιστούς και μέτρια προς την Εκκλησία, της Λατινικής Αμερικής θεολόγοι ενισχυθούν τα μάτια τους επικεντρώθηκε στα προβλήματα της περιοχής.

Δηλαδή, το θέμα της θεολογίας δεν ήταν πλέον το άτομο, αλλά η κριτική ερμηνεία του θεολόγου με την κοινότητα της πίστης, ειδικά τις κοινότητες που βρίσκονται μέσα στη φτώχεια.

Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο είναι γνωστός ως Θεολογία Απελευθέρωσης της Λατινικής Αμερικής, διότι έχοντας επικεντρωθεί στα προβλήματα της Λατινικής Αμερικής, έχει δημιουργηθεί μια σημαντική ρήξη με την ευρωπαϊκή μήτρα. Υπήρχαν ακόμη και αυτοί που αποκαλούνταν "Επισκόπους του Τρίτου Κόσμου" ή "Κίνημα Ιερέων για τον Τρίτο Κόσμο". Οι ίδιοι χρησιμοποίησαν τη λέξη "απελευθέρωση".

Οι ιερείς πρέπει να έχουν μια δέσμευση για τη μετατροπή της κοινωνίας, έναντι της παγκόσμιας διαρθρωτικής και θεσμικής βίας. Η φτώχεια αρχίζει να γίνεται κατανοητή ως ζήτημα που έχει να κάνει με τον Θεό και τη λύση του.

Η μετέπειτα ανάπτυξή της επεκτάθηκε σε διάφορους κλάδους και σε προβληματισμούς σε περιβάλλοντα έξω από τη Λατινική Αμερική. Πιο πρόσφατα αναπτύχθηκε σε αρμονία με τον φεμινισμό, τη μαρξιστική θεωρία και επίσης γύρω από την ερώτηση για τη συνεχή θυματοποίηση των ατόμων που βρίσκονται σε ευάλωτες καταστάσεις, δηλ., σχετικά με την ανάγκη αναγνώρισης των ατόμων που βρίσκονται σε κατάσταση φτώχειας ως πράκτορες, και όχι μόνο τα θύματα, στις κοινωνικές δομές.

Βιβλιογραφικές αναφορές:

• Dussel, Ε. (1997). Θεολογία της απελευθέρωσης. Μετασχηματισμοί των επιστημολογικών παραδοχών. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Θεολογία σε έναν κόσμο που υποφέρει. Η θεολογία της απελευθέρωσης ως "Intelllectus Amoris". Λατινοαμερικανική Εφημερίδα της Θεολογίας. Ανακτήθηκε 26 Απριλίου 2018. Διατίθεται σε http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, Ρ. (1989). Θεολογία της Απελευθέρωσης. Τα βασικά στοιχεία για το επαναστατικό κίνημα στη Λατινική Αμερική και σε άλλα μέρη. Ανακτήθηκε 25 Απριλίου 2018. Διατίθεται σε http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Θεολογία της απελευθέρωσης. Επιλογή για τους φτωχούς. Ιεπαλά: Μαδρίτη