Η γλώσσα ως δείκτης της εξουσίας

Ο σύντροφος Oriol Arilla έγραψε πρόσφατα στο Ψυχολογία και το μυαλό ένα ενδιαφέρον άρθρο με τίτλο "Η γλώσσα ως ρυθμιστής της κοινωνικής". Θα χρησιμοποιήσω ότι έχει ήδη σπάσει τον πάγο με ένα από τα πιο αμφιλεγόμενα ζητήματα που τέθηκαν και έχει τις πιο σημαντικές φιλοσοφικές και ψυχαναλυτικές θεωρίες του περασμένου αιώνα για να ερευνήσουν περαιτέρω σε προβληματισμό.

Το άρθρο του O. Arilla ξεκινά με ένα πρώτο και πολύ σημαντικό διάλειμμα με τις πιο συμβατικές αναλύσεις της γλώσσας. Συγκεκριμένα, αυτό δεν είναι μόνο μέσο μετάδοσης πληροφοριών.

Ρήξη με το κλασικό παράδειγμα

Ο συγγραφέας και ο φιλόσοφος Walter Benjamín μας προειδοποίησε σχεδόν πριν από έναν αιώνα ότι δεν μπορούσαμε να μειώσουμε το ανάλυση της γλώσσας σε πάντα περιορισμένη burgués, ωφελιμιστικό, να είναι ένα μέσο για το τέλος. Στην περίπτωση αυτή, ένα μέσο για τη μετάδοση πληροφοριών από το ένα άτομο στο άλλο. Για τον Μπέντζαμιν, εγώ δεχόμαστε τη διατριβή του, η γλώσσα είναι μια καθαρή διαύγεια. Δηλαδή, δεν εισέρχεται στα κανάλια ότι είναι ένα μέσο για ένα τέλος αλλά ένα μέσο από μόνο του και συνειδητοποίησε από μόνο του. Για να υπερασπιστεί αυτή τη θέση, ο Benjamin υποστήριξε ότι κανείς δεν μπορεί να αναφερθεί και να σκεφτεί τη γλώσσα χωρίς να καταφύγει στην ίδια τη γλώσσα. Αν θέλαμε να εφαρμόσουμε μια καρτεσιανή επιστημονική ανάλυση στη γλώσσα θα πρέπει να την απομονώσουμε ως αντικείμενο, το πρόβλημα είναι ότι αυτή η λειτουργία είναι αδύνατη. Σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε τη γλώσσα από το δικό της αντικείμενο ανάλυσης, διότι πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την ίδια τη γλώσσα για να την κάνουμε.

Αυτή η ιδέα συνδέεται με το διορισμό του Νίτσε που ανοίγει, εγκαινιάζει το άρθρο του Oriol: "Δεν υπάρχει τίποτα λιγότερο αθώο από τα λόγια, τα πιο θανατηφόρα όπλα που μπορούν να υπάρχουν". Δεν είναι ότι τα λόγια είναι μόνο το πιο θανατηφόρο όπλο που μπορεί να υπάρχει (δεν είναι ένα αθώο μέσο για ένα ανεξάρτητο τέλος αυτών), αλλά ότι είναι επίσης ο πρώτος δείκτης της εξουσίας και της δομής. Η γλώσσα είναι η πρώτη δομή που θα μας διδάξει να υπακούμε.

Deleuze και Guattari γράφουν Χιλιάδες οροπέδια«Η γλώσσα δεν έχει ακόμη γίνει, έτσι ώστε να πιστεύουν σε αυτόν, αλλά να υπακούει και να το υπακούν. [...] Ένας κανόνας της γραμματικής είναι ένας δείκτης ρεύματος πριν να είναι μια συντακτική δείκτη. Η σειρά δεν έχει σχέση με τις προηγούμενες σημασίες, ή με μια προηγούμενη οργάνωση του διακριτικού μονάδων «[1]. Γλώσσα προϋποθέτει πάντα τη γλώσσα και θα πρέπει να ρυθμιστεί χρησιμοποιώντας μια σκληρή δομή με έναν ορισμένο τρόπο προσέγγισης του κόσμου, προφανώς, στο αυτί. Θα δημιουργήσει, έτσι διάφορες επιδράσεις της εξουσίας, η οποία πηγαίνει στην οικοδόμηση υποκειμενικότητα μας και ο τρόπος μας να είναι στον κόσμο. Η γλώσσα είναι πάντα κάτι που είπα κάτι λέγεται, δεν πάει κάτι δει κάτι είπε. Ντελέζ και Γκουαταρί υποστηρίζουν, στη συνέχεια, ότι αν τα ζώα -στο παράδειγμά του, abejas- καμία γλώσσα είναι επειδή αυτό που έχουν είναι η δυνατότητα να επικοινωνούν κάτι δει ή αντιληπτή, αλλά δεν έχουν τη δυνατότητα να μεταφέρει κάτι που δεν φαίνεται ή αντιληπτή άλλους ζώα που δεν το έχουν δει ή αντιληφθούν.

Οι Deleuze και Guattari επιβεβαιώνουν αυτή την ιδέα: "Η γλώσσα δεν είναι ικανοποιημένη να πηγαίνει από ένα πρώτο σε ένα, από κάποιον που έχει δει κάποιον που δεν έχει δει, αλλά αναγκαστικά πηγαίνει από ένα δεύτερο σε ένα τρίτο, κανένας από τους οποίους δεν έχει δει" Με αυτή την έννοια, η γλώσσα είναι η μετάδοση λέξης που λειτουργεί ως σύνθημα και όχι η ανακοίνωση ενός σημείου ως πληροφορία. Η γλώσσα είναι ένας χάρτης, όχι ένα αντίγραφο του άνθρακα. "

Και οι δύο αντανακλάσεις του Βενιαμίν Ντελέζ και Γκουαταρί ανοίξει το δρόμο για εμάς να εισαγάγει δύο ιδέες που πιστεύω ότι είναι θεμελιώδους σημασίας όταν πρόκειται να αντιμετωπίσει την πολιτική και ψυχολογική μας πραγματικότητες της καθημερινής ζωής. Η πρώτη ιδέα είναι η απόδοση της γλώσσας, που εισήχθη από τον φιλόσοφο John Langshaw Austin και τελειοποιήθηκε από την Judith Butler στα τέλη του 20ου αιώνα. Η δεύτερη ιδέα είναι αυτή της υπεροχής των σημαίνων πάνω στις έννοιες. Αυτή η δεύτερη ιδέα αναπτύχθηκε ευρέως από τον Lacan και είναι το επίκεντρο της σύγχρονης ψυχαναλυτικής θεωρίας.

Εκφραστική γλώσσα και πολιτική

Ο Austin επιβεβαίωσε ότι "να μιλάς πάντα είναι να ενεργείς". Η γλώσσα είναι συχνά επιθετική στο βαθμό που μια δήλωση μπορεί, αντί να περιγράψει μια πραγματικότητα, να εκτελέσει την πράξη από το γεγονός της έκφρασής της. Έτσι, όταν «προσβλητικές» Κάνω το γεγονός Ορκίζομαι στο βαθμό που εκφράζουν τον όρκο. Ορκωμοσία ή παντρεύονται, τα οποία είναι τα δύο παραδείγματα που χρησιμοποιούνται από Austin- μόνο νόημα στην ίδια τη γλώσσα. Η δήλωση δημιουργεί μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από οποιαδήποτε εξωτερική πράξη με τον ίδιο, για χάρη της έκφρασης. Μέσα από μια συμβολική αρχή, όπως αυτή του ιερέα, η δήλωση «Σας προφέρει σύζυγος και η σύζυγος» είναι μια δήλωση που έρχεται μόνο για να συμφιλιωθεί με τον εαυτό του, είναι μια επιτελεστική πράξη, στο βαθμό που η πράξη, το γεγονός , έχει νόημα μόνο στο βαθμό που είναι μέσα σε μια δεδομένη κοινότητα και μετά από δείκτες συγκεκριμένων δύναμη της γλώσσας. Όταν ο γάμος έχει γίνει η πραγματικότητα που υπήρχε μέχρι τότε οι αλλαγές.

Να πάρει αυτή την ιδέα, Derrida θα επισημάνει ότι το ερμηνευτικό δεν μπορεί να είναι σκόπιμο - γιατί ο Austin θα ισχυριστεί ότι η πρώτη στη γλώσσα θα είναι η θέληση κάποιου θέματος- και ότι είναι πέρα ​​από το θέμα. Η γλώσσα, από μόνη της, μπορεί στη συνέχεια να μετασχηματίσει την πραγματικότητα χωρίς την πρόθεση του ανθρώπου. Θα επανέλθω στους προβληματισμούς του Derrida για το τμήμα της ψυχανάλυσης.

Τζούντι Μπάτλερ Αναλαμβάνει πολλές από τις ιδέες που παρουσιάζονται εδώ για τη θεωρία του για το φύλο. Δεν θα μπω σε αυτό το άρθρο σε βάθος στη σκέψη σας για έλλειψη χώρου. Αυτό που λέει ο Μπάτλερ είναι ότι ο νόμος παράγεται με απόλυτο τρόπο από τις αναγκαστικές επαναλήψεις των ρυθμιστικών πρακτικών. Αλλά ο νόμος δεν περιορίζεται μόνο στη νομική, τυπική, αλλά επεκτείνεται και σε άλλες κοινωνικές πρακτικές.

Με αυτόν τον τρόπο και να πάρει μια ιδέα που ξεκίνησε από τον Μαρξ ("Αυτά θεωρούνται θέματα επειδή είναι βασιλιάς") θα εξασφαλίσει ότι το φύλο είναι απολύτως επιτελικό, υπό την έννοια ότι όταν σκεφτόμαστε ότι λέγοντας "άνθρωπος" ή "γυναίκα" περιγράφουμε μια πραγματικότητα που την δημιουργούμε. Έτσι, το σώμα μας δεν είναι πλέον φορείς για να γίνει τεχνο-ζουν μυθοπλασίες που μέσα από επαναλαμβανόμενες εξαναγκαστικές πρακτικές των ρόλων εκχωρηθεί σε άνδρες και γυναίκες, πρέπει να συμμορφώνεται με τους μηχανισμούς της εξουσίας. Η ταυτότητα φύλου, άνδρες ή γυναίκες, δεν υπάρχει αυτοτελώς τις ίδιες παραστατικές πρακτικές που μας συμμορφώνονται με είναι αυτό που περιμένει από εμάς να είναι η κοινωνική δομή. Μας έχουν ανατεθεί ρόλοι -κατά τη γέννηση με ένα σώμα βιο-ανθρώπου θα μας ανατεθεί ο ρόλος της αρρενωπότητας- ότι πρέπει να επαναλαμβάνουμε για να τους πολιτογραφήσουμε, να τους κάνουμε σαν να ήταν φυσικές ταυτότητες. Αυτό καλύπτει τον κοινωνικό αγώνα που κρύβεται πίσω και αποφεύγει τον επιτελικό χαρακτήρα της ύπαρξης αρσενικού ή θηλυκού.

Beatriz Preciado σημεία σε ένα πολύ σημαντικό θέμα για να καταλάβετε το μέγεθος αυτού του καταναγκασμού πρακτικής στο σώμα: κατά τη γέννηση, ο γιατρός που ποτέ δεν πραγματοποιήθηκε ανάλυση των χρωμοσωμάτων, αλλά, ακόμα, και μόνο με την προβολή (δείτε αν υπάρχει ένα πέος ή τον κόλπο) είναι θα καθορίσει κοινωνικού μας ρόλου (αρσενικό ή θηλυκό). Είναι, ως εκ τούτου, μια αισθητική πολιτική. Για την αισθητική μας, θα πρέπει να ανατεθεί ένα κοινωνικό ρόλο της αρρενωπότητας ή θηλυκότητας. Preciado λέει: «Η επιστήμη παράγει παραστατικές μεταφορές, δηλαδή, παράγει αυτό που προσπαθεί να περιγράψει με τις προηγούμενες πολιτικές και πολιτιστικές δείκτες της».

Με όλα όσα εξέθεσα εδώ, ήθελα απλά να εισέλθω στην πολυπλοκότητα και τη σημασία της φιλοσοφίας της γλώσσας καθώς και στην επίδρασή της στους καθημερινούς πολιτικούς μας αγώνες. Η αποδόμηση όλων των εννοιών που μας επιβάλλουν από τη στιγμή που γεννιόμαστε πρέπει να είναι μια σταθερή απελευθερωτική πρακτική. Και δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε την υπερπολιτική διάσταση της γλώσσας καθώς και την απόδοση στην κατασκευή της υποκειμενικότητάς μας, των αντιστάσεων και της εξουσίας μας.

Η γλώσσα στο Λακάν, μερικά εγκεφαλικά επεισόδια

Στη σύγχρονη ψυχαναλυτική θεωρία και, ιδιαίτερα, στο Λακάν, η γλώσσα είναι μια σκληρή δομή που καθορίζει σχεδόν εξ ολοκλήρου την παραγωγή της υποκειμενικότητας μας. Ο Lacan υποστηρίζει την υπεροχή των σημαίνων (S1) σε σχέση με τις έννοιες (s1). Για να καταδείξει αυτή τη λειτουργία, ο Lacan καταφεύγει στη μεταφορά και τη μετονία. Και τα δύο σχήματα οχυρώνοντας και δείχνουν ότι σημαντική είναι πάντα παραπάνω σημασίες, ως μεταφορά της σημαντικής μετατόπισης (η ίδια η λέξη) συμβαίνει ενώ το νόημα παραμένει. Με διαφορετικά λόγια μπορούμε να μεταφέρουμε το ίδιο νόημα. Ως εκ τούτου, ο Λακάν - και η ψυχανάλυση- να σταθεροποιηθούν και να δώσουν προσοχή στους κυρίους των σημάτων και στις αλυσίδες των σημάτων, περισσότερο από ό, τι στις έννοιες. Εδώ θα μπορούσαμε να προσθέσουμε τις σκέψεις του Derrida, όπου λέγεται ότι το ίδιο σημάδι μπορεί να έχει πολλές έννοιες (polysemy) ως συμπλήρωμα στη λακανική θεωρία.

Οι σημαίνοντες πάντοτε αναφέρονται σε άλλους σημαίνοντες, δεν μπορούν να υπάρξουν από μόνες τους. Ως εκ τούτου, η κλασική ψυχανάλυση έλαβε επίσης πολλές επικρίσεις, διότι δεν πρέπει να αναζητούμε το νόημα που κρύβεται πίσω από τις λέξεις που λέμε. Για τον Λακάν, ωστόσο, η αφήγηση προκύπτει για να επιλυθεί ένας θεμελιώδης ανταγωνισμός, με τα λόγια του Ζιζέκ, «Μέσα από την αναδιάταξη των μερών σε μια χρονική διαδοχή.» Υπάρχει ένα τραυματικό γεγονός που αποτελεί συστατικό στοιχείο της ευημερίας, γεγονός, μια σφαίρα, η οποία είναι πραγματικό δεν μπορεί ποτέ να εισάγετε τα κανάλια της συμβολικής (της λακανικής τριάδα είναι πραγματικό το συμβολικό και το φαντασιακό, στο κέντρο της οποίας υπάρχει η jouissance). Τι το αντικείμενο γίνεται αντιληπτό θετικά ως κάτι περισσότερο από το ίδιο το αντικείμενο και είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από την επιθυμία μου θα ήταν η objet petit a, η οποία μπορεί μερικές φορές να συγχέεται με το πραγματικό και το πλεόνασμα της απόλαυσης. Δεν θέλω να μείνω μακριά σε αυτή τη θεωρία σε αυτό το σύντομο άρθρο. Τι θα πρέπει να κρατήσει σε ό, τι μας αφορά είναι η υπεροχή του σημαίνοντος που θα μπορούσε να προστεθεί στο σημάδι και τον τρόπο που μας οδηγεί σε κάτι φετιχισμού και της θεωρίας σύγχρονης επικοινωνίας.

Σήμα, μορφή και γλώσσα στην κατασκευή των ηγεμονιών και των πολιτικών πλαισίων

Αγαπάμε το σημείο. Η μορφή καθορίζει και όχι το περιεχόμενο. Και εδώ, για να ολοκληρώσω, θα ήθελα να προσπαθήσω να δημιουργήσω μια σχέση με τη μαρξιστική θεωρία. Ο Ζιζέκ παραθέτει Μαρξ, μπορεί να μας βοηθήσει να συνδέσουμε και να εκφράσουμε με σαφήνεια τη σχέση του φετίχ και των μορφών. Ο Ζιζέκ γράφει: «η κλασική πολιτική οικονομία ενδιαφέρεται μόνο για τα κρυμμένα περιεχόμενα πίσω από τη μορφή των εμπορευμάτων και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν μπορεί να εξηγήσει το αληθινό μυστήριο πίσω από τη μορφή αλλά το μυστήριο αυτής της μορφής [ τότε ο αινιγματικός χαρακτήρας που διακρίνει το προϊόν από την εργασία αναδύεται μόλις αναλάβει τη μορφή ενός εμπορεύματος.

Προφανώς με αυτόν τον τρόπο."[2]. Είναι απαραίτητο να ξεφύγουμε λίγο από τις έννοιες και το περιεχόμενο για να κεντρίσουμε τις αντανακλάσεις μας στις μορφές και στις πινακίδες. Ζούμε σε ένα σύστημα ημι-καπιταλισμού (καπιταλισμός των σημείων) που δημιουργεί τα δικά του καταπιεστικά πλαίσια και δημιουργεί την πραγματικότητα μέσω σημάτων και γλωσσών. Για να την καταπολεμήσουμε, πρέπει να είμαστε έξυπνοι και να δημιουργήσουμε και να δημιουργήσουμε τα δικά μας σημάδια καθώς και να αποικοδομήσουμε τη γλώσσα μας, η οποία εξακολουθεί να είναι ο πρώτος δείκτης εξουσίας και αυταρχικής δομής.

Βιβλιογραφικές αναφορές

• [1] Deleuze και Guattari, Καπιταλισμός και σχιζοφρένεια 2: Μια χιλιάδα οροπέδια, 1990: 82
• [2] Ο Μαρξ που παραθέτει ο Ζιζέκ, Το εξαιρετικό αντικείμενο της ιδεολογίας, 2010: 40