Η θεωρία του επιτελικού φύλου της Judith Butler

Η θεωρία της απόδοσης του φύλου του Αμερικανού φιλόσοφου Judith Butler προτάθηκε στη δεκαετία του 1990 υπό το πλαίσιο των σύγχρονων φεμινιστικών θεωριών και κινήσεων.

Μέσω αυτής της θεωρίας αμφισβητεί με σημαντικό τρόπο την φαινομενική φυσικότητα του δυαδικού συστήματος φύλου / φύλου και αναλύει τα αποτελέσματά του από την άποψη της εξουσίας. Σε γενικές γραμμές, προτείνει στο κυρίαρχο δυαδικό σύστημα, το είδος δημιουργείται μέσω μιας σειράς πράξεων που αναπτύσσεται μέσω κατηγοριών όπως "άνθρωπος" ή "γυναίκα".

Αυτό αντιπροσωπεύει ένα από τα πιο συναφή και αμφιλεγόμενα έργα τέλους του αιώνα στις κοινωνικές επιστήμες καθώς και στη φιλοσοφία, την πολιτική και τον ακτιβισμό. Θα δούμε παρακάτω τι είναι η θεωρία του Butler για την απόδοση των φύλων και ποιες είναι οι επιπτώσεις του σε θεωρητικό και πολιτικό επίπεδο.

• Σχετικό άρθρο: "Η θεωρία των φύλων της Margaret Mead"

Το σύγχρονο πλαίσιο των φεμινιστικών θεωριών

Εντός του πλαισίου της "μεταμοντερνίτιδας", είναι σημαντικό το σπάσιμο με τους παραδοσιακούς τρόπους κατανόησης της ταυτότητας, που το χρησιμοποιούσαν ως κάτι σταθερό και σταθερό. Σε αυτό το πλαίσιο, οι «καθολικές αλήθειες» της δυτικής κοινωνίας είναι έντονα αμφισβητούμενες. μεταξύ των οποίων η δυαδική λογική των οργάνων κατανόησης και η σεξουαλική διαφορά: η γυναίκα / ο άνθρωπος. και η πολιτισμική συγγένειά του: αρσενικό / θηλυκό.

Ήταν «καθολική αλήθειες» που αναφέρουν ότι dimorphisms φύλο των δύο φύλων είναι ιστορικά καθιερωμένα μοντέλα αναφοράς για τον καθορισμό τους εαυτούς μας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (και έτσι φαίνεται σταθερή, αδιαμφισβήτητη και μόνο).

Αυτή τη στιγμή, ένα μέρος του φεμινισμού αρχίζει να επικεντρώνεται στην ανάλυση των "μηχανισμών της εξουσίας", καταναγκαστικών μορφές που μας παρουσιάζονται κατά τη διάρκεια της κοινωνικοποίησης, και μας επιτρέπουν να προσκολλώνται αμυντικά σε μια συγκεκριμένη ταυτότητα (Velasco, 2009). Το ερώτημα δεν είναι τόσο το είδος της ταυτότητας που προβλέπεται από την πατριαρχία, αλλά από ό, τι οι μηχανισμοί της εξουσίας απλά κρατώντας σε αυτές τις ταυτότητες, και πως αυτός είναι ένας τρόπος για να μας κρατήσει ασφαλή από τον αποκλεισμό, την απόρριψη ή την περιθωριοποίηση ( ibid).

Μεταξύ αυτών των ερωτημάτων προκύπτουν οι προτάσεις της Judith Butler, ποιος υπήρξε ένας από τους κεντρικούς θεωρητικούς του σύγχρονου φεμινισμού. Σε μελέτες του επανέλαβε από το έργο της Σιμόν ντε Μποβουάρ, Wittig και Rubin, σε κρίσιμες θεωρίες του Μισέλ Φουκώ, Λακάν και Ντεριντά, μέσω διαφόρων φιλοσόφων και των φεμινιστριών.

Ταυτόχρονα, καθιερώνει σημαντικές κριτικές για τις θεωρίες του φεμινισμού που είχαν εγκατασταθεί σε δυαδικά και ετεροφυλόφιλα μοντέλα φύλου. Και, τέλος, ορίζει το φύλο όχι ως απονομή του ανθρώπου ή της γυναίκας, αλλά ως μια στάση (μια παράσταση) που μπορεί να είναι τόσο διαφορετική όσο οι ταυτότητες είναι.

• Ίσως σας ενδιαφέρει: "Η φεμινιστική θεωρία του Simone de Beauvoir: τι είναι γυναίκα;"

Η απόδοση στην θεωρία των πράξεων ομιλίας του Ώστιν

Για να αναπτύξει τη θεωρία της performativity και να εξηγήσει πώς είναι ότι η σταδιοποίηση του είδους καταλήγει να δίνει σχήμα στο ίδιο είδος, Butler αναλαμβάνει τη θεωρία των πράξεων ομιλίας του φιλόσοφου και γλωσσολόγου John Austin.

Για το τελευταίο υπάρχει μια σημαντική διάκριση μεταξύ των διαφόρων τύπων δηλώσεων που χρησιμοποιούμε όταν επικοινωνούμε. Από τη μία πλευρά υπάρχουν δηλωτικές δηλώσεις, και από την άλλη υπάρχουν συνειδητοποιήσεις ή εκτελέσεις.

Ο Ώστιν υποστηρίζει ότι, μακριά από το μόνο καθήκον της έκδοσης δήλωσης, είναι να γνωστοποιήσουμε την αλήθεια ή την ψευδαίσθηση ενός γεγονότος (σημείωση). υπάρχουν δηλώσεις που μπορούν να έχουν άλλη λειτουργία: Πέρα από την περιγραφή των πραγμάτων, αυτές οι δηλώσεις κάνουν πράγματα.

Ένα από τα κλασικά παραδείγματα είναι να αποφανθεί καταφατικά πριν από το γάμο: να πει «εγώ» πάνω στη σκηνή ένας γάμος συνεπάγεται μια πράξη πέρα ​​από τη διαπίστωση, ενώ έχουν επιπτώσεις σε ένα άτομο, σχεσιακές, σε πολιτικό επίπεδο, κ.λπ. Ένα άλλο παράδειγμα είναι η δέσμευση που συνεπάγεται αυτές τις δηλώσεις που διατυπώνονται ως υπόσχεση, στοίχημα ή συγγνώμη. Σύμφωνα με το πλαίσιο στο οποίο αναφέρονται, όλα αυτά μπορεί να αλλάξει την κατάσταση, τις στάσεις, τα συναισθήματα και ακόμη και την ταυτότητα και / ή τη συμπεριφορά των ατόμων.

Η θεωρία του Butler για την απόδοση των φύλων

Επανάληψη των ανωτέρω, Judith Butler λέει ότι το σεξ και το φύλο είναι το ίδιο: να ορίσει ένα φυσικό πρόσωπο «άνθρωπος» ή «γυναίκα», ακόμη και πριν από τη γέννηση, αυτό που συμβαίνει δεν είναι μια διαπίστωση, αλλά η υλοποίηση (σε αυτό περίπτωση φύλου).

Αυτό συμβαίνει επειδή η εν λόγω έκφραση εμφανίζει μια σειρά κανόνων σχετικά με τις σχέσεις, τις αναγνωρίσεις, τις επιθυμίες, τα ενδιαφέροντα, τις προτιμήσεις, τους τρόπους μιλώντας, τον ντύσιμο, τη σύνδεση με το "αντίθετο φύλο" κ.ο.κ. Αυτό μεταφράζεται σε μια κατασκευή του ίδιου του σώματος με βάση τα κυρίαρχα πρότυπα για το φύλο.

Σύμφωνα με τα λόγια του Μπάτλερ (2018), αν και ζούμε σαν να "γυναίκα" και "άνθρωπος" έγιναν με την εσωτερική πραγματικότητα, και ως εκ τούτου αναμφισβήτητα? είναι η ίδια η συμπεριφορά που δημιουργεί το φύλο: ενεργούμε, μιλάμε, φορούμε τρόπους που μπορούν να εδραιωθούν μια εντύπωση ότι είσαι άνδρας ή ότι είσαι γυναίκα.

Το φύλο λοιπόν δεν είναι μια αναμφισβήτητη και εσωτερική αλήθεια. Είναι μάλλον ένα φαινόμενο που εμφανίζεται και αναπαράγεται συνεχώς. Έτσι, για να πούμε ότι το φύλο είναι επιτελεστική σημαίνει ότι κανείς δεν έχει δώσει από την αρχή το είδος, αλλά αυτό συμβαίνει κατά τη διάρκεια μιας σταθερής ψήφιση (δηλαδή, στην καθημερινή επανάληψη των κανόνων των δύο φύλων που μας λένε πως είναι ή να μην είναι να είστε άνδρες, ή πώς να είστε ή να μην είστε γυναίκες).

Με την ίδια έννοια, η Judith Butler κάνει μια διάκριση μεταξύ του "φύλου είναι μια παράσταση" (η στάση, μια πράξη), και "το φύλο είναι επιτελικό". Η πρώτη περίπτωση αναφέρεται σε αυτά που κάνουμε εισάγουμε τον εαυτό μας στον κόσμο κάτω από την ετικέτα ενός είδους, κοινώς δυαδικό (γυναίκα ή άνδρας), ενώ ο δεύτερος όρος αναφέρεται στα αποτελέσματα που παράγουν αυτές οι επιδόσεις σε κανονιστικούς όρους (για να γίνει κανόνας).

Η θεσμική εξουσία

Όλα τα παραπάνω παρακολουθούνται, νομιμοποιούνται και προστατεύονται ειδικά με τη δράση διαφορετικών τύπων πολιτικών και θεσμικών εξουσιών.

Ένας από αυτούς είναι η παραδοσιακή οικογένεια, θεμελιωδώς βασίζεται σε ένα ιεραρχικό και ετεροσεξουαλικό μοντέλο φύλου.

Μια άλλη είναι η ψυχιατρική διδασκαλία, η οποία από την έναρξή της έχει παθολογεί εκφράσεις των φύλων που δεν συμμορφώνονται με διχοτομικές και ετεροφυλόφιλες ρυθμίσεις. Και υπάρχουν επίσης άλλες πρακτικές, ανεπίσημες και καθημερινές, που μας πιέζουν συνεχώς να μην βγούμε από τα πρότυπα των φύλων. Ένα παράδειγμα αυτού είναι ο προφορικός εκφοβισμός λόγω της ποικιλομορφίας των φύλων, που είναι ένας τρόπος να επιμείνουμε στη συμμόρφωση με τις κανονιστικές αξίες που σχετίζονται με άνδρες / γυναίκες και αρσενικό / θηλυκό.

Έτσι, το πρόβλημα είναι ότι ο πρώτος παράγει διαφορετικές μορφές καθημερινής βίας και ακόμη και τελειώνει με ευκαιρίες προετοιμασίας και πρόσβαση σε δικαιώματα.

Διαπραγμάτευση εξουσίας και αντιστάσεων

Αυτό οδηγεί την Judith Butler σε ερώτηση: πώς είναι αυτά τα πρότυπα καθιερωμένα, ακόμη και σε θεσμικό και πολιτικό επίπεδο; Από την άλλη πλευρά, δεδομένου ότι όλοι οι άνθρωποι δεν αισθάνονται άνετα στο φύλο που τους έχει ανατεθεί και η ταυτότητα είναι ποικίλη και συνεχής, ποιες μορφές βίας δημιουργούν αυτούς τους κανόνες; Ποιος είναι ο καλύτερος τρόπος για να τους υπονομεύσει ή να ξεπεράσει την πολιτική εξουσία που σχετίζεται με αυτό?

Από τα παραπάνω, ο Butler υπερασπίζεται το φύλο είναι διαμορφωμένο ή κατασκευασμένο πολιτισμικά, αλλά όχι μόνο αυτό. Ο οργανισμός και η δική του ελευθερία είναι θεμελιώδη στοιχεία για την κατανόηση της αναγνώρισης, της ανατροπής και των μορφών αντίστασης στη βία που επιβάλλονται από ιδεώδη φύλου.

Εν ολίγοις, το φύλο θεωρείται ως συσκευή εξουσίας, στο μέτρο που είναι ένας κρίσιμος μηχανισμός κοινωνικοποίησης, δηλαδή να γίνει ικανός μέλος μιας κοινωνίας και να αναθέσει συγκεκριμένες επιθυμίες και λειτουργίες μέσα σε αυτήν. Όμως, για να υπάρξει αυτή η συσκευή, πρέπει να ενεργεί από ένα σώμα, του οποίου η βούληση και η ταυτότητα είναι χτισμένα σε συνεχή ένταση και διαπραγμάτευση με τα κυρίαρχα πρότυπα για το φύλο..

Σε αυτές τις εντάσεις και τις διαπραγματεύσεις ανοίγει τη δυνατότητα για την αποδόμησή του? ζήτημα που ήταν θεμελιώδες για την ανάπτυξη σύγχρονων φεμινιστικών κινημάτων και σε διαφορετικούς αγώνες για την αντιμετώπιση της βίας και των τρωτών σημείων που νομιμοποιήθηκαν από το ηγεμονικό σύστημα φύλων / φύλων.

Βιβλιογραφικές αναφορές:

• Amigot, Ρ. & Pujal i Llombart, Μ. (2009). Μια ανάγνωση του είδους ως συσκευή εξουσίας. Sociological, 24 (70), σελ. 115-152.
• Butler, J. (1996). Το φύλο και το φύλο στο δεύτερο φύλο της Simone de Beauvoir. Yale Πανεπιστημιακός Τύπος, όχι. 72, σελ. 35-49.
• Butler, J. (2009). Η αποτελεσματικότητα, η επισφάλεια και οι σεξουαλικές πολιτικές. AIBR. Revista de Antropología Iberoamericana. (4) 3, σελ. 321-336.
• De Mauro, Μ. (2015). Σώματα στη σκηνή: Σημαντικότητα και σεξουαλικό σώμα στην Judith Butler και Paul B. Preciado. Ισάλ: Βαρκελώνη.
• Jones, J. (2018). Ο θεωρητικός Judith Butler εξηγεί πώς η συμπεριφορά δημιουργεί το φύλο: Μια σύντομη εισαγωγή στην "Εκτέλεση των φύλων". Ανοιχτό Πολιτισμό. Ανακτήθηκε την 1η Οκτωβρίου 2018. Διατίθεται στη διεύθυνση http://www.openculture.com/2018/02/judith-butler-on-gender-performativity.html.
• Velasco, S. (2009). Τα φύλα, το φύλο και η υγεία. Θεωρία και μέθοδοι κλινικής πρακτικής και προγράμματα υγείας. Μινέρβα: Μαδρίτη.