Η επιθυμία να πεθάνει με αξιοπρέπεια

Επί του παρόντος, δεν γνωρίζουμε πώς να αντιμετωπίζουμε ορθολογικά στο τέλος της ζωής. Οι πρόοδοι στην ιατρική έχουν κάνει την τριπλή προσδόκιμο ζωής, αλλά και τη μακροζωία, σε πολλές περιπτώσεις, να προκαλέσει ένα τέλος που περιβάλλεται από αφόρητο πόνο και extremo.Lejos ιατρικές, νομικές, ηθικές, θρησκευτικές, κλπ συζητήσεων, θα ήταν απαραίτητο να εξετάσει Αν χρειάζεστε βοήθεια για να πεθάνει για το καλό του ασθενή και την οικογένεια για τους ανθρώπους, έτσι σκισμένα μη αναστρέψιμες καταστάσεις.

Αν δεν μπορούσαμε να εκφράσουμε τη θέλησή μας ως αποτέλεσμα μιας μη αναστρέψιμης ασθένειας, θα μπορούσαμε να αφήσουμε ένα γράμμα “ζωντανή θέληση”, όπου η επιθυμία είναι δεν αποκωδικοποιείται να αναζωογονηθεί εάν η καρδιά σταματά, να μην εισαγάγει ένα ρινογαστρικό σωλήνα να μείνει ενυδατωμένο και τρέφονται κ.λπ. Είναι όμως ενδιαφέρον, αν υποφέρουμε από ένα τερματικό και η προχωρημένη ασθένεια και ταλαιπωρία είναι απαράδεκτη, ¿από το τι ή ποιος θα εξαρτηθεί να μας βοηθήσει να πεθάνουμε με αξιοπρέπεια? ¿Ποιος τελικά θα ανακουφίσει τον πόνο μας και θα καταλάβει την προσωπική απόφαση να πεθάνει πρόθυμα?

Η συντριπτική πλειοψηφία των πολιτών θεωρεί ότι ο έλεγχος επί των δικών του θανάτου ενός ατόμου είναι μια προσωπική και αναφαίρετο δικαίωμα. Και πράγματι, η διαθεσιμότητα της ζωής κάποιου πρέπει να είναι γεγονός. Αλλά, δυστυχώς, η σημερινή κοινωνία βυθίζεται σε μια συζήτηση που συνδυάζει τις έννοιες (ευθανασία, υποβοηθούμενη αυτοκτονία, θεραπείες απόρριψης, καταστολή, πυρίμαχων συμπτώματα, κλπ). Αλλά: ¿Ποιος είναι πραγματικά ο κάτοχος της ζωής? ¿Ποιος μπορεί να αποφασίσει τι πρέπει να πεθάνουμε ειρηνικά?

Αξιοπρεπή θάνατο, όπως, η εκπαίδευση, η υγεία, και η στέγαση, δεν θα πρέπει να αποτελέσει τη συζήτηση, αλλά μια νόμιμη προσδοκία και μια ρεαλιστική προσδοκία για όσους ανιάτων μέχρι θανάτου την προοπτική τους μπορεί να είναι αβάσταχτα σκληρή.

Το χειρότερο τέλος είναι αυτό που δεν τελειώνει ποτέ.