Γιατί ο Νίτσε έλεγε ότι ήμασταν άρρωστοι;

Η σκέψη του Nietzsche (1844-1990) είναι ίσως μία από τις πιο επαναστατικές, ερμηνευμένη και χειραγωγημένη σε όλη τη σύντομη ιστορία της. Με αυτόν ο Θεός πέθανε για πολλούς και ένας νέος τρόπος να δει και να κατανοήσει τον κόσμο γεννήθηκε. Ένας τρόπος που προσπαθεί να διασώσει τη σκέψη και τον άνθρωπο από τον ζυγό που επικρατούσε, σαν μια εκλεπτυσμένη προσπάθεια να αποφευχθεί η χειρότερη από τις φοβίες του. Μια φοβία της ζωής, του εαυτού του και της ελευθερίας του.

Για τον Νίτσε η προέλευση πολλών από τα δεινά μας είναι σε αυτό Εικονογραφημένη Ελλάδα, και εν μέρει δημοκρατικό, στο οποίο θέτουμε κατά μέρος Μύθος και πήγαμε για να προσκυνήσουμε το λογότυπα. Α ένας λόγος που μας έθεσε ως ανεπαρκή όντα, περιορισμένη και απερίσκεπτη από τις σκιές που είδαμε στη σπηλιά. Ο Nietzsche πρόκειται να υποψιάζεται αυτή τη νεωτερικότητα και πιστεύει ότι κάτω από αυτή την κατασκευή βρίσκεται μόνο η δυσαρέσκεια για τη ζωή, για το τι συμβαίνει σε εμάς και δεν μας αρέσει.

Η προέλευση της ασθένειας

(... και επομένως της τραγωδίας)

Στην Ελλάδα, έχασε τον Διονύσιο (ζωή) και κέρδισε τον Απόλλωνα (λόγος). Με αυτόν τον τρόπο είμαστε γοητευμένοι από την τελειότητα που προβάλλουμε έξω, και ότι θα ήταν πάντα έξω ακριβώς λόγω του τρόπου με τον οποίο το διατυπώνουμε: μακράν, γιατί το τοποθετούμε εκεί, της φύσης μας. Η καταδίκη μας και ταυτόχρονα το πεπρωμένο μας: ξεπερνούν τη συμβολική μορφή και κινούνται στην υλική μορφή. Ο μόνος τρόπος να αντιστραφεί αυτή η φράση: ο θάνατος.

Ένας λόγος που σήμερα εξακολουθεί να είναι ιδανικός για τους θρησκευτικούς φονταμενταλιστές, οι οποίοι κατευθύνουν τις βόμβες τους και ξεκινούν την πορεία προς έναν καλύτερο κόσμο. Αυτό ναι, λαμβάνοντας άλλες ζωές μπροστά, οι οποίες κατανοούν το διαβατήριό σας.

Εάν ο Σωκράτης άνοιξε τις πόρτες στην πιθανότητα αυτής της σκέψης, χωρίζοντας τον Διονυσιακό (τον θάνατο) και τον Απόλλωνιο (λόγο), ο Πλάτωνας τοποθετούσε το ένα επί του άλλου, συμπληρώνοντας έτσι το Μαιευτικό (γέννηση της γνώσης, επίτευξη λογικής) και τραγωδία βημάτων. Η διάδοση αυτού του διαχωρισμού και της ιεραρχίας θα διέτρεχε τότε ο Χριστιανισμός, ο οποίος θα μιλούσε για τη ζωή ως προετοιμασία για θάνατο ή ως κοιλάδα των δακρύων.

Ένας πόνος του οποίου η ανταμοιβή ήταν ο ουρανός. Μια ομιλία που ταιριάζει απόλυτα με τις δυσκολίες που περνούσαν οι άνθρωποι, που μαστίζονται και μαστίζονται από την πείνα, την πανούκλα και τη δίψα για ελπίδα. Τραβήξτε τώρα, τότε θα έχετε την ανταμοιβή σας. Μόνο για εκείνους που έχουν υποφέρει αρκετά, ναι.

Αυτό το όραμα προϋποθέτει επίσης μια ηθική καταδίκη για τον άνθρωπο, αφού οι υψηλότερες ενέργειες δεν μπορούν ποτέ να είναι έργο του. Ως εκ τούτου, μπορεί να έχουμε δημοφιλείς φράσεις ως εκπρόσωποι της αποδοχής αυτής της καταδίκης ως "δεν υπάρχει κακό που δεν έρχεται καλά". Στην πραγματικότητα, αυτή ήταν η δικαιολογία που μερικοί χρησιμοποίησαν για να εξηγήσουν πώς είναι δυνατόν ένας παντοδύναμος Θεός που υποκινήθηκε από την άπειρη καλοσύνη του να επιτρέπει τις κακοτυχίες που μας πληγώνουν. Έχει τη χάρη του, έτσι δεν είναι?

Καταδικάζουμε τον εαυτό μας να είμαστε σκλάβοι

Επιστρέφοντας στον πυρήνα της σκέψης του Νίτσε, αυτό είναι το πώς δημιουργούμε μια κλίμακα αξιών πιο τυπική για την πίστη μας παρά για τη γνώση μας. Τέλος πάντων είμαστε έξυπνοι τύποι και ο Μεσαίωνας ή οι Σκοτεινές Εποχές δεν μπορούσαν να διαρκέσουν για πάντα, έτσι ... .

Εν τω μεταξύ Ξεκινήσαμε να οικοδομούμε την επιστήμη, την καλύτερη λύση ζωής που βρήκαμε να αφηρηθούμε από το λογικό. Η επιστήμη με αυτή την έννοια δεν ήταν τίποτε άλλο για τον Νίτσε από το τέλειο εργαλείο που ο άνθρωπος είχε δημιουργήσει για να κάνει μια τρύπα στο σπήλαιο και να κλίνει έξω. Η ελπίδα μας να το καταστήσουμε ένα παράδειγμα θα ήταν να κατανοήσουμε το ντετερμινισμό, το πεπρωμένο, το οποίο θα γράφτηκε με κάποιο τρόπο για όλους. Ένας αλγόριθμος στον οποίο όλα ταιριάζουν: ναι, εκείνων που χρησιμοποιούν πλέον την πλειοψηφία των εταιρειών για να προσπαθήσουν να προβλέψουν ποια θα είναι η επόμενη αγορά μας.

Ο Nietzsche αντιμετωπίζει ακριβώς αυτή τη σκέψη με το μηδενισμό του, στο οποίο βασίζεται όλη του η «φιλοσοφία του σφυριού». Είναι το καταστροφικό μέρος της φιλοσοφίας του, επιτίθεται στην οικοδόμηση της παραδοσιακής γνώσης και των εκδηλώσεών της, στον δυτικό πολιτισμό και στους τομείς στους οποίους αυτό αντανακλάται.

Η νιχιλιστική απαισιοδοξία και η άφιξη του σούπερμαν (υπεράνθρωπος)

Στον νιχιλισμό του, ο Νίτσε εξηγεί γιατί νομίζει ότι είμαστε άρρωστοι και γιατί αυτό που συνέβη στην Ελλάδα ήταν η γέννηση της τραγωδίας για εμάς. Η απάντησή του αντιπροσωπεύει μια κοπερνίκινη στροφή, συγκρίσιμη με αυτή που έγινε με την απεικόνιση και τον ανθρωποκεντρισμό, αλλά με μια πολύ διαφορετική κλίση και νόημα. Σε αντίθεση με τους διαφωτισμένους, δεν πίστευα ότι η επιστήμη θα μας σώσει, αλλά κατάλαβε ότι αυτό ήταν ένα υποκατάστατο της θρησκείας, αλλά πιο έξυπνο και ζωτικό σε ορισμένες πτυχές.

Μια θρησκεία που εξακολουθούσε να αποτελεί απόδειξη της δυσαρέσκειας μας για τη ζωή. και ως εκ τούτου της ασθένειάς μας και της "καταπίεσης" των ζωτικών μας ενστίκτων.

Μια άλλη εκδήλωση αυτής της ασθενούς νεωτερικότητας, εκτός από τη θρησκεία ή την επιστήμη (που αντιπροσωπεύεται για το Nietzsche ειδικά στα μαθηματικά), θα ήταν στη γλώσσα. Έτσι, όπως θα προσπαθούσαμε να μειώσουμε τη ζωή σε αριθμούς, θα προσπαθούσαμε επίσης να τη μειώσουμε σε έννοιες. Η γλώσσα θα ήταν έτσι μια μυθοπλασία, ένα συλλογικό όργανο, με το οποίο προσπαθούμε να βρούμε την αλήθεια. Μια αλήθεια που προσπαθήσαμε να ταξινομηθούμε, να επισημάνουμε, να μετρήσουμε, να καταργήσουμε τις έννοιες, να κάνουμε απόλυτη ... όταν ο κόσμος μπαίνουμε, λειτουργεί πραγματικά με αυτόν τον τρόπο;?

Κατανόηση της νόσου, Τι θα ήταν για τη λύση του Νίτσε? Επανεπενδύστε τις αξίες και αφήστε το δρόμο για τη γέννηση του σούπερ άνθρωπου, το ίδιο που θα προσπαθούσε να ζήσει μια αρκετά καλή ζωή για να ζήσει και πάλι με τον ίδιο τρόπο (αιώνια επιστροφή). Αυτό είναι πραγματικά το ζωτικό κομμάτι του Νίτσε, ο τρόπος του να ξεπεράσει την υποψία και να αγκαλιάσει, ναι, τη ζωή.

Ο μύθος της σπηλιάς του Πλάτωνα: η δυαδικότητα της πραγματικότητάς μας Η δυαδικότητα της πραγματικότητάς μας μας κάνει να ζούμε ανάμεσα σε φώτα και σκιές. Στη σκοτεινή πλευρά είναι η άγνοια, στο φως, η αλήθεια. Είναι ο μύθος της σπηλιάς. Διαβάστε περισσότερα "